インドネシアの宗教的信念

スンニ派イスラム教

イスラム教はアラブの貿易業者を通して700年代初頭のある時点でインドネシアに入ったと考えられています。 1400年代までに、イスラム教の説教者数の増加、アラブ人との貿易の急速な発展、そしてインドネシア王室の回心とイスラム征服のために、イスラム教は急速に拡大しました。 Demak Sultanate(1475-1554)はインドネシアで最初のイスラム教徒の州であり、ヒンズー教の仏教徒が支配するバリ島と遠隔の東の島々の外でインドネシアの大部分を支配した様々な他の王国とスルタンがそれに続きました。 Mataram Sultanate(1587-1755)は、インドネシアがオランダの支配下に入る前の最後の主要な独立王国の一つでした。

インドネシアは1603年から1949年までインドネシアがついに独立を獲得するまでオランダの植民地でした。 独立すると、インドネシアはその憲法にPancasilaの原則を採用しました。そして、それはイスラム教がそれらの1つである役人宗教を認めました。 1998年以来、インドネシアの政党は、パンカシラ以外の指導的イデオロギーを持つことを許可されており、イスラム党を監督する政府はもはや1つだけではなかった。 この規則は、イスラムの支配を確実にするために一部のイスラム党が彼らのイデオロギーをシャリア法に基づいているようにしました、しかしこれらの党はそれほど大きな成功を収めていませんでした。 現在、インドネシアは地球上で最大のイスラム教徒人口の国であり、国のほとんどすべてのイスラム教徒はスンニ派イスラム教に従っています。

プロテスタントのキリスト教

プロテスタント主義としても知られているプロテスタントキリスト教は、1603年にオランダ東インド会社によって国内でオランダで最初の前哨基地が設立され、インドネシアに初めて到着しました。1800年、オランダ東インド会社は崩壊し、インドネシアがフランス人によって植民地化された直後にそれから英語。 1815年、オランダ人はインドネシアの支配下に戻った。 ここから、1949年のインドネシア独立まで、オランダ領東インド諸島はオランダの植民地でした。1817年、オランダ人はプロテスタント教会の下ですべてのプロテスタント会派を結集させ、1835年までに、私はすべてのプロテスタント会派をインドネシアのオランダ植民地は、その植民地内のすべてのプロテスタントを監督するために一つの教会評議会に融合するでしょう。 北スラウェシ州とパプア州が過半数のプロテスタント人口を抱えているのに対し、今日タナトラジャの摂政は約17%の重要なプロテスタント人口を持っています。 プロテスタントのキリスト教はインドネシアの5つの公的宗教の一つです。

ローマカトリックキリスト教

カトリック教として知られるローマ・カトリック・キリスト教は、14世紀にイタリアのフランシスコ会修道士オドリコ・マッティッシがローマカトリックの伝道部隊を指揮しましたが、ポルトガルが1511年に到着しマラッカを征服するまで足場を築きませんでした。 1590年代にポルトガルの宣教師たちは間もなくその後数十年の間にポルトガル人はオランダ人によってインドネシアから追い出されました。 オランダ東インド会社(1603-1800)の支配下では、宗教に対するオランダの敵意のためにカトリックを人にすることが政策でした。 オランダ東インド会社が破産し、オランダ東インド諸島がオランダ政府の植民地となった後、カトリックを含むすべての宗教を合法化する信仰の自由が認められました。 ローマカトリックキリスト教はインドネシアの5つの公式の宗教の一つであり、1967年にJustinus Darmojuwonoは史上初のインドネシアの大司教が教会によって枢機卿とされました。 インドネシアのほとんどのカトリック教徒はパプア、東ヌサテンガラ、そして西カリマンタンの各州に住んでいます。

ヒンズー教

ヒンズー教はおそらく西暦1世紀のどこかの時点でインドネシアに到着しましたが、正確な日付やインドから宗教がどのように到着したのかについての証拠は不明ですが、後者にはいくつかの主要な理論があります。 ヒンズー教はインドネシアに来た最初の外部の宗教でした。 メダン王国(732-1006)のようないくつかの注目に値するインドネシアのヒンズー教仏教界がありました。 Majapahti帝国(1293年 - 1527年)はヒンズー教徒 - 仏教徒ジャワ帝国の中で最大であり、それは14世紀の間にヒンズー教徒 - 仏教徒の考えと共にピークに達した。

13世紀からイスラム教徒が到着し、15世紀までにイスラム教徒のスルタンはインドネシアのヒンズー教の仏教王国に対するキャンペーンを主導し、イスラム教を国家の宗教として宣言しました。 イスラームが何世紀もの間支配的な宗教であったヒンズー教と仏教よりも、インドネシアで支配的な宗教となったのはこの時点ででした。 非イスラム教徒は、イスラム教徒の税金を支払うことに同意するか、イスラム教に変換するか、インドネシアの他の島に逃げてイスラム教徒の支配から逃れることができるようにしました。

インドネシアが独立した後、それは一神教のみを認め、完全な市民権を得るためには一つの宗教を持たなければなりませんでした。つまり、多神教のヒンズー教は国家の宗教として認められていませんでした。 これは、1952年にヒンズー教が支配する地域であるバリを自治的宗教地域と宣言し、インドとオランダからの援助と支援を求めるようになった。 1962年までに、ヒンズー教はついに国の政治的・宗教的問題で長年の混乱を経て、国の5つの公認宗教の一つとなりました。 現在、バリの州はインドネシアのヒンズー教徒の本拠地であり、国のヒンズー教徒人口の約83%がそこに住んでいます。 その国の他の州は4%以上ヒンズー教徒ではない。

仏教

仏教は海外からインドネシアに来た2番目の宗教です。 仏教は貿易を通じて最初の1世紀にインドネシアに到着しました。 上記のヒンズー教で述べたように、仏教はその偉大な王国への影響の上昇と影響、そしてイスラム教がインドネシアの大部分を占領した後その急速な減少と衰退という直接的な道をたどった。 その後の数世紀にわたって、仏教は17世紀にやって来た中国人移民であるという宗教のほとんどの実践者と共に衰退しました。 ヒンズー教と同様に、最初は仏教はスハルト大統領の下で新秩序時代の1962年まで公式の国家宗教ではありませんでした。 今日のインドネシアのほとんどの仏教徒はジャカルタと他のいくつかの地域に集中しています。

シーア派イスラーム

インドネシアにやって来るシーア派イスラム教の歴史とその拡大と普及はスンニ派イスラム教に似ていますが、スンニ派イスラム教は国内でははるかに多数派の宗教であるためです。 シーア派イスラム教は、およそ1世紀後にインドネシアにやって来て、最初は800年代にインドネシアにやって来ました。 現在、シーア派のイスラム教に従事する国はわずか約100万人で、そのほとんどがジャカルタの首都にいます。

アフマディイスラム教

Ahmadiイスラム教がインドネシアに来たのは初めて宣教師のRahmat Aliがインドネシアに来てスマトラ島のTapaktuan市で宗教を確立した1925年のことでした。 1935年までに、インドネシア全土に宗教の支部があり、現在はJemaat Ahmadiyah Indonesiaと呼ばれるコミュニティの組織構造が確立されました。 アフマディイスラム教は彼らの議論、討論、文学そして講演で国に大きな影響を及ぼしました、しかしそれは近年、国内の他の宗教的な施設からの不寛容の高まり、そして急進的なイスラムグループからの攻撃に直面していました。 現在、インドネシアには542の支店があります。

儒教

儒教は西暦3世紀初頭のある時点で中国からの商人によってインドネシアにもたらされたと考えられています。 インドネシアでは、今後何世紀にもわたって、宗教は、厳格な宗教的教義を持つよく組織された集団ではなく、さまざまなゆるい個人的慣行および行動規範に対する一般的な信念へと発展しました。 ジャカルタのTiong Hoa Hwee Koanと呼ばれる儒教者の組織が結成されたのは1900年代までではありませんでした。 1961年に儒教グループ、クンチャオホイインドネシア協会は、儒教は1965年に大統領令第1号/ Pn.Ps / 1965を発行したときに重要になった宗教であると宣言しました。儒教を含むインドネシアの人々。

1697年、スハルト大統領は、インドネシア共産党による9月30日の運動クーデターの試みに対する反論として、儒教を含む中国の中国文化を禁止した大統領命令第14/1967号を発行した。中国人に支持されています。 1696年の憲法第5/1969号が可決され、それは儒教を公式の宗教として回復させたが、その後の数十年のように儒教は宗教ではなかったことが強化されたのでこれは実行されなかった。 1998年、新たなアブドゥルラーマン・ワヒド大統領は再び儒教を宗教として正式に承認したが、2014年には国内の州および地域が独自の行政手続を統制することを許可された。儒教。

ケバチナン

ケバチナンは、イスラム、ヒンズー教、仏教徒、アニミストの信念が混在している多神教のジャワの信念です。 宗教は1945年インドネシア憲法で合法化されました。 この宗教は、預言者、聖書、儀式、祭りなどではなく、大まかにまとめられています。代わりに、それは一人一人の内面的なビジョンと他者との関係や至高の存在に対する信念に焦点を当てています。

Subud

Subudは、1920年代にMuhammad Subuh Sumohadiwidjojoによって始められた精神運動としてインドネシアで始まりました。 宗教の基礎は、ラティアンと呼ばれる霊的運動です。 この宗教は1940年代にインドネシアで合法的に登録され、世界には約1万人の会員しかいません。

アニミズム

アニミズムはインドネシアの人々によって実践された最も古くそして最初の宗教です。 アニミズムは依然として国内の特定の地域に存在し、アニミストは特定の神を信じていないため、公式の宗教としては認められていません。 これにより、さまざまなアニミズム的宗教の実践者は、主にヒンズー教との関係を築き、別の宗教への回心を強いられることを避けています。 他のアニミストは、完全な市民権を得るために異なる宗教に転向したが、それでもアニミズムを実践し実行している。

ユダヤ教

最初のユダヤ人は、17世紀初頭にインドネシアに来たオランダ人ユダヤ人だったと考えられています。 インドネシアの日本占領中、ユダヤ人は強制収容所に送られましたが、他の人はこの状況を避けるためにキリスト教に改宗しました。 この国には推定100〜500人のユダヤ人がおり、そのほとんどがジャカルタとスラバヤに住んでいます。 現在のところ、トンダノ市にはシナゴーグが1つしかありませんが、2015年には、同国で最初の公式ユダヤ人センターであるBeit Torat Chaimがインドネシアの宗教省によって開設されました。

無神論

彼らは公式に国勢調査で数えられていないし、インターネット上の無神論者団体を通して主に通信するので誰も正確にインドネシアに何人の無神論者がいるのか知りません。 無神論はインドネシアでは技術的に違法ではありませんが、インドネシア憲法のPancasilaの原則およびシャリア法に違反しているため許容されません。 無神論者はイスラムの冒涜法の下でインドネシアで起訴されたが、世俗的な法の下で決して起訴されなかった。 非宗教的である人の誰にも寛容性や相互容認はありません。

インドネシアの宗教的信念

ランク信念体系インドネシアの人口のシェア
1スンニ派イスラム教86.5%
2プロテスタントのキリスト教7.0%
3ローマカトリックキリスト教2.9%
4ヒンズー教1.7%
5仏教0.7%
6シーア派イスラーム0.4%
7アフマディイスラム教0.2%
8

儒教

その他の信念

0.1%

0.5%